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仁王護國法會

仁王經的全名是《仁王護國般若波羅蜜多經》,漢譯四種,首譯為竺法護,譯於西晉秦始三年(267),名《仁王般若經》。次譯為鳩摩羅什,譯於姚秦弘始三年(401),名《仁王般若波羅蜜經》。三譯是真諦法師,譯於蕭梁承聖三年(554),名《仁王般若經》。第四譯是不空,譯於唐代宗永泰元年(765),名《仁王護國般若波羅蜜多經》。現流行的經本是姚秦之時鳩摩羅什大師所譯。

  釋尊住世時,拘薩羅國(都舍衛城,故又名舍衛國)國主波斯匿王等十六大國國王,為了護國,祈求人民安樂,咸來耆闍崛山,請佛演說護國因緣。是時十?河沙數大眾俱來入此大會,聽佛說法。此即《仁王護國經》之由來。

  全經共分八品。第一品為序分,是緒論。中間六品為正宗分,是全經主體部份,是正論。最後一品為流通分,即結論。中間六品全是說的護國之道。

  護國之道,分為內護與外護。故第二品(觀空品)到第四品(二諦品),這三品說內護;第五品(護國品)到第七品(奉持品),這三品說外護。就佛與眾生來說,諸佛為內,眾生為外,就眾生來說,身心為內,身心之外的國土環境為外。所謂護國,就是營造一個美好清淨的社會環境,亦即眾生賴以生活的外在境界。外境的美好,在於先從自心清淨做起。自心不淨,人所生活的環境當然不能清淨。所以經中深刻闡揚先護內在身心而後護外在國土環境的深刻道理。

  有些人以為誦讀《仁王經》,只在消除外在禍患災難,只要消災免難,自然國泰民安,天下穩定。我說這是一種誤解,也偏離了經義。經中明明告訴我們:護國是外護,護心是內護,要護國,首先要護自己的身心。護持自心,清淨不染,才能談到改善人與人的關係,改善人與社會的關係,改善人的外在環境,才能真正消除外在的一切災難痛苦。所以,根本在改善自心。改善自心的根本途徑在啟發心智,增長智慧,走出迷誤,破除妄執。所以佛在仁王經中反復講說護國先要護心,護心先在體悟般若智慧。

  般若思想是中國佛教最重要的理論基礎。《仁王護國般若經》由經名即可知,本經屬般若經系的聖典之一。般若(prajna)是梵語,翻為中文,即「妙智慧」之義。這一智慧,非凡夫所能知,是佛陀菩提樹下進入禪定,証悟而得。它揭示了宇宙、人生的真理:世間萬事萬物,都是一個不斷發展變化的過程,在這個過程中,一切事物,一切現象,一切遭遇,一切存在,皆依一定的條件及其相互關係而生,也依一定的條件和關係而變而滅。這一過程的一切現象,或曰宇宙萬有的現象,佛家用一個名詞來稱呼它,叫「法相」,而「法相」可以表現為種種不同的各別各異的現象,但其本體,即各種現象、宇宙萬有的本體,佛家又用一個詞來稱呼它,叫「法性」。這個「法性」是萬事萬物萬象的共性。這個共性是甚麼呢?本經《觀空品》中說:「以諸法性,悉皆空故。」這個共性(法性)就是「空」,所以「般若性空」,性空,便是般若思想的核心。

  現象皆有,共性為空。般若在解析這個「空」義時,有三個重要的內涵:一、諸法無永?性。世界上沒有永?不變的事物。人有生老病死,物有成住壞空,生有新陳代謝,法有生住異滅,一切都在變化不居之中。變化發展是動態的,就是「行」,所以又叫「諸行無常」。無常就是不能?久,不能永?,無永?就是空。二、諸法無獨立性。任何事物的存在,任何現象的出現,都不是孤立的,都是由各種條件(因緣)的和合而生的。失去了一方,另一方就不能單獨存在。「孤陰則不生,獨陽則不長」,沒有父母,哪有兒女?沒有父母子女,哪有家庭?事物不可能孤立存在,亦不可能獨自產生。事必有因,世界上沒有無因之果。前述無永?性,當然因緣(條件、關係)也無永?,緣聚緣散,剎那生滅,所以因條件而生、因相互關連而有的「有」是假有,是暫有,無獨存性,無自主性,所以又叫「諸法無我」。無獨立的存在,無獨存的自主,故謂「無我」。無我即空。三、諸法無真實性。一切不能永?,一切都在變化之中,?常不變的主體在哪裡?一切都因條件的支配而生,一切都由因緣的聚合而存在,既非自有,亦非自成,無自主(我)可言,無自性可得,那麼「真」在何處?世人把假有視為「真」,只是一種錯覺。視無常為常,視無我為有我,錯把假相作真實,這就是最大的迷誤。了中法師說得好:「有人認為科學的認識是真實的,其實,科學的知識是不斷發展、不斷進步的,也就是說科學是不斷地修正過去認識上的錯誤,所以才成其為科學,所以世間的知識永久是今是昨非,哪有固定不變的真實性可說?」本經《觀空品》中云:「若著名相,分別諸法,六趣四生,三乘行果,即是不見諸法實性。」六趣四生,是世間法,三乘行果,是出世間法,都是執相分別,是從名相上分別而不見諸法實性。諸法本無實性,所以說諸法實性(共性)即是空。

  世間諸法--一切現象,一切事物,一切過程,一切的一切,無永?性可得,無獨存性可得,無真實性可得,這就是般若性空,就是般若智慧。這就可見般若思想對宇宙萬有的思考多麼深入,多麼透徹;對人生整體的體會多麼深刻,多麼明亮。

  我們學佛,我們誦經,我們修行,我們祈願,不就是為了獲取這一甚深般若智慧麼?獲取般若智慧,就是悟空。能夠悟空,就能幫助我們破除世俗的偏執,幫助我們走出人生許多的迷茫、困惑,或曰誤區。人世間的痛苦,不外乎兩類:內苦外苦。內苦,來自自身自心,所謂生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,皆是內苦;飢謹、戰亂、水災、火劫、地震、寒泠、恐怖襲擊、天災人禍,皆是外苦。不論內苦外苦,其根源皆在人類自身。時至今日,科學技術愈發展,物質生活愈發達,市場經濟愈繁榮,而人的精神世界卻遠遠沒有跟上,信仰危機日益突出,人生迷茫日漸增多,人與人之間的疏離、隔膜、爭鬥、殘忍則愈演愈烈,社會悲劇無日無之,打開每日報紙,自殘殘人,自害害眾,觸目驚心。貪嗔痴慢,陷於迷誤,苦難叢生,何日解脫?自心不護,談何護國?

  《仁王經》告訴我們:十六大國的國王,志在護國,只有護國,人民才能安樂。而佛教的護國之道,是在一切人自護其心,護心就靠獲得般若智慧,體悟一切事物,都是因緣和合而生,人與人之間(人與社會之間,人與大自然之間)都是各種關係、各種條件的相助相成,彼此在相助相成下才能生活,才能減少災害和痛苦。既然需要大家相助相成的緣才能生活,怎能夠去謀害、算計、損人、傷天害理呢?損人、害人、傷天害理,到頭來只能是傷害自身,所以護國之道首在護心,護心之本,在體悟般若智慧。以般若智慧,度脫苦難,到達自在解脫的彼岸。成就般若波羅蜜多,這是《仁王護國經》的主旨,也就是般若智慧為護國的解脫法門。

  《仁王經》依般若勝義啟示我們:因緣生滅,即是因果。只有深信深明因果關係,才能走向正道,建立生命的價值。導人種善因得善果,這就是功德;啟人除惡因,免惡果,這就是功德;懺悔共業,大家棄惡修善,出迷入悟,這就是功德;大家都來參加仁王護國祈福法會,為了國泰民安,社會祥和,全港繁榮,有一顆善心,共發菩提願,這就是功德;誦讀經文,行解相應,依教奉行,受持不失,這就是功德。所以經中說:「般若波羅蜜多能生一切諸佛法,一切菩薩解脫法,一切國主無上法,一切有情出離法」。這就是護國、護眾生的最勝功德。

  本經不僅開示了護國之道,護國之法,而且也開示了啟建仁王法會的方法,即眾人誦經功德最大,但誦經必須如法虔修:嚴飾道場,令生敬信;四事供養,安心諷誦;行事如儀,觀想禱念。觀照般若,成就圓滿功德。

  中國自南朝陳武帝永定元年(公元559年),即開始設立仁王護國法會,專誦《仁王護國般若波羅蜜多經》,以祈消災除難,國泰民安。

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