心與心性
鄭振煌
《西藏生死書》結構：四篇二十二章
我們閱讀《西藏生死書》是為了了解生死的真相，最重要的是如何從生死中得到自在解脫。《西藏生死書》的文字如行雲流水，非常淺顯，每個字都看得懂，可是很多看過的人都說，看了還是不明白文字背後的道理。即使您深入佛法，如果只接觸南傳佛教和漢傳佛教而不了解藏傳佛教的話，就看不懂這本書。這本書涵蓋了整體的佛法，包括顯教和密法，內容很有邏輯性且很感性，理性感性同時具足，要讀懂這本書確實是很大的挑戰。
首先來分析一下《西藏生死書》，它總共有二十二章分成四篇，第一篇討論生的部份，即就肉體而言，我們還活生生的存在這個世間的期間，我們比較容易理解。可是我們為什麼會這樣的出生？我們為什麼會這樣子跟外境、別人互動？我們為什麼會長成這樣子、會長在這個家庭？這些是有很深的原理在後面的。第二跟第三篇共有十章，跟死有關，討論臨終、死後進入中陰身、繼續輪迴投生的階段。最後第四篇有兩章，是非常感性的呼籲。
這本書寫作的目的是為著世界和平，為著每一個眾生都能夠自在的生死來去，不要被任何的煩惱無明所障礙住。如果把臨終從死亡獨立出來，則第二篇五章講臨終，第三篇五章講死亡，即真正死後及再生的情況。
我將二十二章分成五個主題，第一個主題是「心與心性」。心與心性的問題太重要了，佛法只談兩個東西，不是談心就是談心性。心即苦、集二聖諦；心性談的是滅、道二聖諦。不了解心就無法知道世間人是什麼樣子；不了解心性就不知道佛法的修行目標？不知道如何從眾多法門中，選擇適合自己根機的法門？
第二個主題是「六種中陰」。狹義的中陰，是指死後、轉世前的階段；廣義的中陰，是指「二個事件中間的狀態」。從廣義的角度來看，生和死各有三種中陰，生有此生的自然中陰、禪定中陰、睡夢中陰等三種；死有臨終的痛苦中陰、法性的光明中陰、受生的業力中陰等三種。
第三個主題是「臨終關懷」。臨終是一個人最恐懼、最痛苦、最無助、最關鍵的時刻，卻也可以是神聖、淨化、解脫的時刻。將介紹臨終關懷運動的歷史、理論背景、運作模式。
第四個主題是「解脫之道」。解脫是學佛的終極目標，有三惡道的解脫、人天道的解脫、欲界的解脫、色界的解脫、無色界的解脫、涅槃的解脫等不同層次。解脫的方法是戒、定、慧、慈悲、方便。
第五個主題是「大圓滿法」。西藏佛教寧瑪派將顯密佛法分為九乘，九乘之巔是無上瑜伽續，即大圓滿法。將介紹大圓滿法的傳承、見修行、利益等。
第一章 在死亡的鏡子中
一、桑騰（Samten）喇嘛臨終極苦，卻因信仰、修持、上師引導而安詳往生。密法法力無邊，修行讓人接受死亡、瞭解生死過程，痛苦是精深而自然的淨化過程。
很多讀者在第一章就碰上難題，裡面講了兩個很感人的故事，可是看完這兩個故事，還是不懂到底在講什麼。為何看不懂？因為不懂密法，所以就看不懂第一章所說的內容。
題目的涵義是把死亡當作一面鏡子來反映人生。死是生的連續，生而後死，死而後生，生生死死，死死生生，如旋火輪，如何生就如何死。作者用文學性的筆觸，不硬生生講我們這一世的情況，而是用死亡的這面鏡子來反映我們是怎樣活著，現在怎麼活著，將來一定怎麼死亡。
這兩個故事發生在作者年紀很小時，作者是康巴，即現在康區人。藏人以拉薩為聖地，一生的最大願望是朝聖布達拉宮。作者在五、六歲時，就隨著上師踏上朝聖之旅。我們身邊如果有一位慈祥、智慧、慈悲的上師，該有多幸福啊！上師照顧我們的一切，照顧我們的生活和我們的心靈。一路上小孩子就跟著他的上師走，但是半路上有兩位喇嘛圓寂了，為何要講到這兩位喇嘛的死？目的在彰顯西藏密教如何關懷臨終者，如何讓死亡變成最有意義的時刻，如何讓死亡變成淨化眾生業力的關鍵時刻，如何讓我們死亡時能往生淨土，甚至證得法身。
死亡對我們一般人而言，是很恐怖的；但對藏人來說，卻是千載難逢的解脫時刻。我們在證悟成佛之前，都被無明煩惱所纏縛，我們的心想要自由，但是都有無奈感。比如說，我們都想不必工作就能食衣住行育樂無缺，辦得到嗎？辦不到。工作是為了賺錢填飽肚子，如果可以不必吃飯，就不必工作了，該有多好。誰都想當一個逍遙自在的人，做自己喜歡做的事情，但有身就有苦，老子說：「吾所以有大患，為我有身。及我無身，吾有何患！」佛陀更進一步指出，生死輪迴的根本是無明和煩惱，而無明和煩惱是因為有分別心，所以我們可以這麼說：「吾所以有大患，為我有心。及我無心，吾有何患！」
第一個談到的喇嘛即桑騰，他在朝聖半途中就過世了，他死時肉體非常痛苦，可是他卻超越了，得度了。肉體的痛苦，可以藉修行而減輕，甚至完全解脫哪！人生最理想的狀態，是身心靈都很健康，但身體再健康，老來都往往離不了病，死時更是身痛心苦。《尚書．洪範篇》提到人生的五福是長壽、富貴、康寧、攸好德、善終。五福臨門者萬中不得一，具有一福就可偷笑了。
桑騰喇嘛因為對上師有甚深的信心，所以克服了臨終的肉體疼痛，也淨化了心中的業障，上師並以「頗瓦法」引導他往生淨土。西藏人臨終時最大的希望是上師在旁邊，可以超度他們，因為上師修行成就，精通各種法門，可以隨時指引弟子破迷啟悟、離苦得樂。如果生前能親近上師，依止上師學法，臨終時便能使得上力，否則上師也可以藉密法讓臨終者證得法身或往生淨土。
一個人臨終時，五根和五大相繼分解，最後只剩持命氣集中到心輪，相應的是前六識分解，最後是阿賴耶識的分解。此時壽盡福盡暖也盡，但識未盡，醫學上雖定義為死，佛教卻認為未死，必須等到阿賴耶識離開肉體，才是真正的死亡。
阿賴耶識如何離開肉體？從哪裡離開？離開了往哪裡投生轉世？這些都不是醫學所能回答的問題，其他宗教也語焉不詳，佛教卻有詳盡而合理的解釋，這些生死真理得自禪修的如實觀照。
阿賴耶識是最微細層次的心，有如騎馬的人；持命氣是最微細層次的氣，有如馬。死時，心藉由氣的帶領，從身體的某個部位離開，就決定了下一世的往生處，所謂「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」
氣會從身體的哪個部位離開？這取決於氣的輕盈或濁重，而氣的輕重取決於身語意業的善惡，業善則氣輕，業惡則氣重。氣輕則死時帶著阿賴耶識從上半身離開，往生善道；氣重則死時帶著阿賴耶識從下半身離開，往生惡道。佛教說：「善有善報，惡有惡報。」便是這個道理。
修頗瓦法，就是藉著禪定的力量，引導臨終者的持命氣帶著心，沿著中脈上升，由頂輪射向虛空，而往生聖道（淨土或法身）。
上師修頗瓦法，讓桑騰喇嘛臨終時能夠一心不亂，業障得到淨化，安詳往生，這是非常殊勝的例子。頗瓦法讓死亡變成深度淨化業障的神聖時刻，遠離顛倒夢想恐懼不安，至真至善至美。一般人如果沒有宗教信仰，如果沒有佛法，尤其是沒有密宗這種法力無邊的臨終關懷，死亡是痛苦的，怎麼可能寂滅為樂呢？在死亡的那一刻，一般人都是埋怨、憤怒，為什麼要讓我這麼早就死？平日的業力習氣、貪瞋癡慢疑統統跑出來了，怎麼可能往生淨土或成就法身？
二、左頓(Tsetan)喇嘛心中常有上師，臨終由上師帶領修頗瓦法，來去自如。
緊接著是描述左頓喇嘛的死亡情形。左頓喇嘛也是心中常有上師，平常對教法就很深入，不斷的修行頗瓦法。他對自己很有信心，臨終時就說：「好，我自己來！」可是慈悲的上師還是來到他的跟前，那時左頓喇嘛正在修頗瓦法，雖然氣已經斷了。上師對他講：「老頭子！老頭子！不要再玩這個把戲了！你對頗瓦法有信心，但有時候會有閃失，一閃失的話，你就要繼續輪迴，甚至墮入三惡道，還是讓我來幫助你吧！」
上師把他從修法中叫出來，引導他唸三聲的「阿」。「阿」意即虛無、毫不執著的空性，而空性能生萬法。唸「阿」可以進入空性，再隨心所欲證悟法身。左頓喇嘛就跟著上師唸「阿」，第一次很大聲，第二次較小聲，第三次極微細聲，唸完三聲「阿」，他就很安祥的圓寂了。我們看書不懂「阿」是何意思？其實「阿」代表空性、心性、真空、不執著。藉著唸「阿」聲，心能超越混亂、有漏的相對法，進入安詳、無漏的絕對法。
三、接受死亡、面對死亡才能激發修行。現代教育卻輕視否定死亡、恐懼死亡。斷見造成環境破壞，常見造成消極。
這兩個死亡的例子告訴我們要面對死亡，任何人都不可以逃避。我們每個人都熱愛自己，每個人都熱愛生命，但是我們熱愛的方式錯了。
有一次，敦珠仁波切帶著夫人行車在法國的高速公路上，看到公路旁邊有美麗的墓園，歐美日先進國家的墓園都非常漂亮。敦珠仁波切的夫人就說：「你看呀！西方人真有福報！連他們的墳墓都蓋得這麼漂亮！比起我們西藏人的房子來說，漂亮多了！連屍體要擺放的地方都整理得這麼漂亮！還種了鮮花，哪裡像我們西藏人。」這是有感而發，一個是物質很發達的西方社會，另一個是相對落後的西藏。但是敦珠仁波切卻輕輕地說了一句：「是嗎？西方人不止是擺置屍體的地方都整理得那麼漂亮，連活屍體都攪盡腦汁要打扮得漂漂亮亮。」活屍體即我們的肉體，禪宗參話頭，有一個是「拖死屍的是誰」，頗有「一語驚醒夢中人」的深意。
修行者時時刻刻都正念分明，活在當下。人生最重要的事情是解脫自在，睦州道明尊宿示眾曰：「大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。」大事是什麼？生死也。南宋大慧宗皋禪師自稱：「妙喜自十七歲，便疑著此事。恰恰參十七年，方得休歇。未得已前，常自思惟，我今已幾歲？不知我未託生來南閻浮提時從甚麼處來，心頭黑似漆，並不知來處。既不知來處，即是生大事；我百年後死時，卻向甚麼處去？心頭依舊黑漫漫地，不知去處。既不知去處，即是死大。謂之無常迅速生死事大。」修行者志求了生脫死，生死大事未明，有如父母去世一般痛苦。青峯楚因僧問：「大事已成，為甚麼也如喪考妣？」師曰：「不得春風花不開，及至花開又吹落。」
生命中有一項是每一個眾生都不能逃避的，即是死亡，certainty and uncertainty。死是很吊詭的一件事，一方面每個眾生都會死，確定無疑；另一方面，何時死和如何死，卻不確定。It is certain that everybody will die. But, it is uncertain that when and how one will die. 每一個眾生有生就有死，這是很確定的。可是非常吊詭的是，死亡這件非常確定的事，卻是非常不確定。我們不知道什麼時候會死，睡著後還會再睜開眼睛嗎？不知道。我們死時會怎麼死？也不知道。飛機墬機了，暴風雨來了，土石流來了，車子撞過來了，地震發生了，種種意外都會要人命的。
談死亡並不是逃避，並不是消極，而是以死亡當作鏡子，在死亡的鏡子前會反映出我們怎麼活著。因此，談死亡其實即在談怎麼樣生活。可是我們現在的教育卻輕視死亡、否定死亡，一般人更恐懼死亡，不願面對死亡，忌諱談死亡。死亡真的那麼可怕嗎？不可怕。死亡可以逃避嗎？不能。死亡可以了脫嗎？可以。死亡不是在我們斷氣時才發生，當下的心就不斷在死亡，當下的心死了立刻又生，生了瞬間又死，生死相續輪迴不已。所以，死是暫時的現象，虛妄不實；生也是暫時的現象，虛妄不實；生來自死，又邁向死；死來自生，又邁向生。終極而言，生就是死，死就是生，生死不一不二。了解這個道理，就是已明生死大事，就可了生脫死。
我們是藉著死亡這個大衝擊，來深思我們該如何生活，而且如何當下超越心的生死。
第二章 無常
大家都可以體會得到無常。在物理世界我們很容易可以經驗到無常，而且可以接受無常這個事實，只不過不能接受無常降臨到我們的身上，明明知道生命是無常的，但是我們卻逃避不接受。無常會發生在我們身上，我們卻總以為無常不是我們的事情，無常是別人的事情。我們努力的在建立自我，努力的在膨脹自我。現代的教育和思惟都是教我們肯定自我、實現自我、發揮自我。
有位大陸的姑娘，刺繡非常的美，刺繡佛菩薩的像栩栩如生，非常的逼真，你從三百六十度來看它，都會看成是立體的。一幅小小的刺繡佛像，就要花幾年的時間才能把它繡成。她說作為一個藝術家，每個人都要表現自我，這即現代教育。東方的佛教藝術是沒有自我的，這個才是高人一等的智慧。世界最美的建築、雕刻、藝術、文學、音樂都是表現在宗教上，為何在宗教上能表現得那麼好？即因為無我，至真、至善、至美。我們奉獻給宗教時，不是在膨脹自己，而是把自己變成非常的卑微，我們空掉自己，沒有任何自己的成見，沒有任何要表彰自己的意願，否則的話，我們的作品，都不可能達到美的巔峰。
一、我是身份？財物？五蘊？無明則成奴隸。
現代教育都是在膨脹自我、肯定自我。糟糕了！這個即生死輪迴的原因。作者他很感慨呀！他說現代的文明統統是在販賣輪迴、痛苦、混亂、鬥爭、煩惱、無知，現代的思潮、媒體、教育統統是在販賣無知、煩惱的東西。
「我」到底是什麼？如果我把構成所謂的「我」的部份一一拆開，就發現赤裸裸的空無一物。我是張三、李四嗎？我是父親、我是為人夫、我是老師、我是學生嗎？你把它拆開來以後就發現那個「我」是妄想心所捏造出來的，是我們的妄想心所虛構出來的。我的身份是我嗎？不是。五蘊是我嗎？不是，五蘊都不是我。我們會以為色受想行識即我，這是我的肉體、我的感受、我的思惟、我的意願、我的阿賴耶識、我的心，其實都不是。只要在禪修之中去觀，就會觀到五蘊的實相，照見五蘊皆空，哪裡有我呢？阿羅漢證得阿羅漢果以後，他的心在哪裡？他圓寂了是到哪裡？佛對於這些十四無記的問題，一概不回答，因為本來就沒有我。如果有人問佛圓寂了到哪裡去？這個是不能回答的問題，因為本來即無我，哪裡還有我死後到哪裡去？如果認為還有死後到哪裡去，生前從哪裡來的話，就表示我們還是凡夫，因為妄想有一個我。即使肉體都已經分解、瓦解、不存在了，妄想心還在執著我，要有一個我，有一個依靠，這個叫作情結，心理學上稱Complex，這是一種自我的情結，在內心深處牢牢的像一隻巨龍一般，讓我們產生無比的恐懼。死亡是生命中最重要的事情，如果有位長輩死亡，所有的家人任何事情都要放下，難道死亡不是最重要的事嗎？以死為尊。但是，因為無知、無明，使我們變成了死亡的奴隸。
二、性是心之主，心是身之主，身是世界之主。故性是世界之主。
眾生真正的主人不是色受想行識五蘊，不是身心，因為身是虛妄的，心也是虛妄的。佛陀在《阿含經》裡面就說，心如幻師，一直在變化、變魔術。是因為心，所以才變化出有我、有你、有眾生相、有壽者相、有我們這個世間，一切都是心虛幻妄想出來的，有了妄想就變成了妄想的奴隸。
眾生真正的主人是什麼？是心性。我們都沒有看到心性，只有看到心。性是心之主，心是身之主，身是世界之主，故性是世界之主。整個世界其實都是圍繞著眾生這個身而轉的。對於存有者的眾生而言，身到哪裡，世界就到哪裡。在每一個年紀就有那個年紀的世界，到達一個地方就有那一個地方的世界。就有情眾生而言，世界是隨著身而轉，身是隨著心而轉，而心是無明，心是執著，心之後有它的主人，這就叫作性。
《大乘起性論》裡面提到一心開二門，一個心可以開真如門，可以開生滅門。生滅門因不覺而有輪迴，透過修行可以有始覺，始覺圓滿了就是本覺。而真如門即如是如是。《華嚴經》講心、佛、眾生三無差別，這裡的心即指心性，不是指意識妄想心，這是讓我們搞糊塗的原因。因為在經論裡面，同樣一個字，意涵卻不一樣。不同的經用同樣文字表達，卻指不同的涵意。有時在不同的經典用不同的名相，指的卻是同樣一件事。
心性在《六祖壇經》裡面有好幾個名詞。《六祖壇經》一開始就說：「菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。」把心性稱之為自性，而自性的特質即菩提、是覺悟。六祖在半夜受到五祖弘忍大師開示《金剛經》以後浩歎云：「何其自性本自具足，何其自性本不生滅，何其自性本無動搖，何其自性本自清淨，何其自性能生萬法。」這個地方又談自性，已經將自性的體、相、用都說明了，這稱做三大。《六祖壇經》有時談自性，有時談心性，有時稱之為本性，有時稱之為自心，有時稱之為本心，有時稱之為真心。同樣一個東西在《壇經》裡面就有五、六個名相。
如果在《楞嚴經》，它所談到的即妙明珍清淨心，那個清淨的本心，那個見性、聞性、清淨圓明；在《圓覺經》所談的即圓覺；在《大乘起信論》所談的叫作本覺。這麼多的名詞，所談的即心性，我們看不懂佛經即因為文字障，有時候是相同的文字卻有不同的意思。有時候心指的是混亂的心，《華嚴經》裡面講的心卻又是不混亂，卻又是心性。在中文《大藏經》裡，心性有七十二個不同的名詞，讀佛經時一定要很清楚。
三、死隨念的功德。念死→慈悲心→開悟
心性變成了整個世界的主，就好像華藏世界，重重無盡，事事無礙一般。「有依空立，事待理成」，心性是真空理體，一切萬法皆是依於心性而因緣和合的存在和事相。世間最大的無常即死亡，死亡是要放下所有的身份，你是總統也沒有用，你是大富豪也沒有用，你是多了不起也沒有用。所有的身份你都要放下，財物你都要放下，世間所有一切全部放下，「萬般帶不去，唯有業隨身」，這裡的身，其實是指心，只有業力隨著你的心離開身體而去，然後業力再牽引著心，轉世投胎到另一個身。佛陀在開示修行法門時，提到很多禪修的方法，其中有十隨念，當中有一個稱作「死隨念」，時時刻刻提醒自己無常到了，我會死的，佛陀他就讚歎死隨念的功德。
探討生死學，了解死亡的真相，不是逃避人生，而是以死亡為鏡子，來反映該如何生活。佛陀就讚歎隨念死亡和隨念呼吸為「二甘露門」，甘露是不死的靈藥。思惟死亡和無常的功德非常大，可以令人生起精進心，解脫生死。
有時禪修時，上師會教導：「現在大家來觀想你死亡的過程和死後的狀況。」這即是練習死亡。禪修開始時，心還是妄想紛飛，等於臨終；心專注以後，會有短暫的無念清明狀態，等於臨終過程結束之後法爾自現的心性明光；而後雜念又起，初時還能觀察到雜念，等於法性中陰；不久就觀照不到雜念，反而被雜念帶走了，等於投生中陰；下座不再禪修了，等於轉世去了。禪修其實是在觀察死亡的過程、死後的中陰世界，還有中陰結束之後轉世投胎的情形。練習禪修即在練習死亡、準備死亡。
每一天睡覺也是最好的死亡練習，剛躺在牀上，心還有很多的念頭，叫作臨終；等到睡得很沈時，即心離開肉體的那一剎那，所謂暖壽識盡的時刻；等到在做夢時，即中陰身的階段；等到半夜迷糊地睜開眼，即轉世投胎。我們無時無刻不在死亡的境界中。
時時思惟死亡，還可以產生慈悲心，對自己慈悲，對其他的眾生慈悲。知道自己快死了，假設只有一天可以活，還會做沒有意義的事情嗎？如果只剩一小時可活，還會說：「我要趕快打扮漂亮一點」嗎？如果只剩五分鐘可活，還會計較你對我不好嗎？不會。如果只剩下一分鐘可以活，還會說：「你上回罵我，我現在罵回去，看你多厲害？我要走了！」不會。當然在座大部份人不會，如果會的話，那即繼續輪迴。
這些世間事，凡是跟心有關的都不重要，因為心即有來有去，即染污的，只有和心性有關才是重要。性是心之主，稱之為心性，這才是重要！時時刻刻思惟死亡，就可以產生甚深的慈悲心，對自己慈悲；知道自己隨時都會死亡，無常就在眼前，若無常就逼迫在我們身上的話，最重要一件事情是對自己慈悲！只剩下一分鐘可以活，為何還會在那邊生氣、煩惱嗎？還會做沒有意義的事情嗎？
四、宇宙是一個整體而流動的改變。現法樂住：我們唯一擁有的是當下。
有了慈悲心就會去追求覺悟之道，《雜阿含經》提到：「積聚皆有散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。」宇宙是一個整體而不斷在流動的改變，這是現代物理量子力學的發現，整個宇宙是一個整體，但是在不變的整體之中，卻是流動的改變。宇宙的整體是什麼？即是我們的心性，流動的改變即是我們的心。我們的心不斷在生死，來來去去，可是沒有離開過心性。心性，它是一個整體的，不管心流到哪裡，不管在三界六道裡面如何的輪迴，都沒有離開心性這個整體。心性是畢竟的空性，因而學佛教我們「現法樂住」，「現法」即現在的情況，「樂住」即心平氣和的、很安詳的安住在其中，我們唯一擁有的是當下。
我到印度時，下飛機搭上巴士，導遊第一句話：「Forget Taiwan! You are in India.」講完我們的團員說：「奇怪了！這個導遊講話這麼有哲理！」印度人就是一個哲學的民族，不止導遊，馬路上的乞丐都很有哲學。乞丐伸手討一塊錢，你如果不給他的話，他就講哲學的話語：「你有錢，你為什麼不給我？我沒有錢啊！你是有錢的人，為什麼不給我錢？」這話是很有哲理的。
十幾年前印度導遊曾經跟我說：「Nothing is impossible in India.」沒有一件事情在印度是不可能的，隨時都可能。有次我搭印度國內的班機，早上十點的班次竟然等到晚上十點才起飛，天氣也很好，什麼都非常的正常，可是你想不到的事情就可能發生，「You are in India.」這個導遊說：「我要給你realities!」reality就是真實、實相，我要給大家來看看真實的印度，真實的印度跟台灣不一樣；台灣是一個天堂，到印度，你就發現很多不可思議的事情，這麼多不可思議的事情，如果還是用台灣的那一套來思惟，你一定很痛苦。所以他的話很有哲學，「Forget Taiwan! You are in India.」這叫作「現法樂住」，這是教你活在當下，不要拿昨天、昨天晚上、前一秒鐘的事情來跟現在比，Let bygone be bygone. 過去的已經過去了，你還要比什麼？你前一秒鐘再快樂、再怎麼風光，都已經不是這一秒鐘的你了；你前一秒鐘多痛苦、多沮喪，都已經不是這一秒鐘的你了。Everything is ever changing and changeable. 每一件事情都是不斷在改變，而且每一件事情都是可以改變的。現法樂住，這是最大的信心，唯一能得到解脫的就是這當下，Accept the reality. 當下此時此地呈現什麼樣的實相，進入它就對了。
第三章 反省與改變
一、喬達彌喪子，佛教其取芥菜子而度之。
透過死亡、大無常的鏡子反映以後，第三章就談到了反省和改變。首先提到喬達彌這位母親，她的先生死了，兒子死了，還有一個剛出生的小孩子也死了。她到處請教哲學家，哲學家都教她放下、放下，死亡是必然的，她說：「你叫我怎麼放下？我心愛的兒子死了，叫我怎麼放下？我辛辛苦苦懷胎十個月，好不容易把他生下來，這是我的至愛，你叫我怎麼放下？說很容易，叫我怎麼放得下？」
佛陀太偉大了！他說任何人要解脫只有靠自己。我告訴你說要放下，不要傷心，死亡是必然的，這是沒有用的。只有每一個眾生的心接受了這個reality、這個事實，才能够解脫。再多的哲學、撫慰、關懷都沒有用，只有每一個眾生自己接受了reality，現法樂住，平安的心，接受你現在的實相，才可能放下痛苦。
有人告訴喬達彌說：「有一個最有智慧的人，你去請教他，他一定能讓你兒子復活。」這位母親很高興，滿懷希望的抱著嬰兒去找佛陀。「佛陀，我的兒子死了，年紀那麼輕就死了，請您讓他復活。」佛就跟她說：「可以，你現在到每一戶人家要一粒芝蔴芥子，但有條件，這戶人家從來沒有人過世。當你拿到時，我可以讓你兒子復活。」她就去每戶人家詢問該戶有無人過世，她準備討芥子。結果，每戶人家都有人過世，這位母親心開悟了，心接受了這個reality，就解脫了。
解脫難嗎？Accept the reality. 接受實相你就解脫了！你現在沒有飯吃你接受沒有飯吃，你現在煩惱你接受煩惱，就解脫了！你不要跟reality抗拒，因為reality是無記性，唯識學稱之為「異熟無記」。無記有很多種，威儀無記、工巧無記、神通無記等，其中一個叫作異熟無記，這個比較深！「異熟」就是前面的因緣轉化出一個結果來，果是無記性的，你不能把果當成善，也不能當成惡，它是無記性的，這叫作「異熟無記」。reality就是「異熟無記」，每一個現象都是因緣和合的果，屬於異熟無記性，所以我們對每一個現象都不能產生分別心，一產生分別心就是無明，就是造業。解脫之道太簡單了，accept the reality，現在你是什麼你接受，你就現法樂住，這樣子就解脫了，清清楚楚，正念分明。
二、人生五章：怪他→知是習氣→悟則智慧。
書中有一個描述習氣非常生動的「人生五章」，出自尼爾遜的詩《治療內心的小孩》(Portia Nelson, “Healing the Child Within”)。看到「人生五章」，我們可以把它當作一面鏡子反看自己，習氣使我們不肯承認自己會犯錯，這是人生的第一章、第二章；如果肯認錯，這是人生的第三章；如果改過自新，有所覺悟，就不會再吃苦，這是人生的第四、第五章。
人生的第一章：「我走上街，人行道上有一個深洞，我掉了進去。我迷失了…我絕望了。這不是我的錯，費了好大的勁才爬出來！」我們在煩惱、失敗、痛苦時都說：「這不是我的錯，都是你的錯！」「都是你不對！」不能够accept the reality，就在怨恨、埋怨，花了很長時間才平復情緒，這是人生的第一章。我們都是這樣子，抱怨、抱怨，永遠把錯誤指向別人。accept the reality，但是我們人生都不是這樣子。人生的過程有太多的坑洞，我們掉下去了，我們不能够accept the reality，總是責怪別人，「這不是我的錯！」
印光大師這麼說：「無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美。閒談不論人非，靜坐常思己過。無論穿衣吃飯、行住坐臥，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號不令間斷。若或妄念一起，當下就要叫它消滅。只管自家，不管他家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切眾生都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行，將來必定往生西方極樂世界。」
安忍不動，反躬自省，以智慧和慈悲面對一切人事物。accept the reality，這是智慧和慈悲的表現，一方面讓自己和對方不把能量浪費在無謂的煩惱上，一方面解冤結善緣，隨緣自在，自利利他。
人生的第二章：「我走上同一條街。人行道上有一個深洞，我假裝沒看到，還是掉了進去。我不能相信我居然會掉在同樣的地方。但這不是我的錯。還是花了很長的時間才爬出來。」重踏覆轍，吃了第二次虧，還不肯承認自己的錯，習氣形成人的自我中心和盲點，若不斷除，鐵定要繼續吃苦。譬如，大家都知道菸不能抽，酒不能喝太多，毒不能吸，但許多人照常抽菸喝酒吸毒，賠了老命，都還不認錯。
人生的第三章：「我走上同一條街。人行道上有一個深洞，我看到它在那兒，但還是掉了進去……這是一種習氣。我的眼睛張開著，我知道我在那兒。這是我的錯。我立刻爬了出來。」放下過去，活在當下，accept the reality，現在是什麼就接受它，才有時間和心力解決問題。一般人對問題的處理態度有五部曲；拒絕→憤怒→討價還價→妥協→接受。光是處理自己的情緒，就要花掉很長的時間，怎有可能解決問題呢？如果永遠不接受事實，就永遠不能解決問題。接受事實並非逃避或忽視問題，而是讓自己的心情冷靜下來，才能看清問題，從而解決問題。禪修的要領是先寂後照，心不寂靜，就無法觀照到實相。但是我們一碰到問題，往往是拒絕或憤怒，不能冷靜分析問題、處理問題。聖嚴法師開示說：「面對它，接受它，處理它，放下它。」唯有接受事實，才能處理問題，處理完問題，就船過水無痕，放下一切，正念分明，活在當下。有反省能力的人就可以面對問題說：「啊！這是我的錯。」人生第三章就說，我掉進洞裡，終於有了反省能力：「這是一種習氣…這是我的錯。」一承認習氣難改和自己犯錯，很快就爬出了坑洞。有問題不要緊，這是一個事實、一個現實，這是因為我自己的關係，坑洞在那邊，別人不掉下去，為何我總是掉下去？我承認錯誤了，我就不會繼續把精神、力量放在沒有意義、不能够改變現實、屬於異熟果的事情之上，我就有力量採取對策，就立刻爬出了洞。
人生的第四章，我走上同一條街，路上有個坑洞，真糟糕，害我掉下去那麼多次的坑洞還沒有填好，看到那個坑洞，我繞道而過就走了。坑洞在那裡，我繞過去就是了！那裡有一個陷阱，有一個習氣，我繞道而行就解決了問題。
人生的第五章：「我走上另外一條街。」坑洞沒填，走上另一條街，就迴避了問題，乾脆眼不見為淨。但是大乘菩薩行者會怎麼辦？就像我一位學生所說的：「我趕快拿起鋤頭把那個坑洞填平。」這個叫作菩薩，他看到眾生的苦難，就等於看到自己的苦難，在眾生的痛苦之中看到自己的責任，拔苦予樂是菩薩的慈悲行。
三、生命戰士攻佔不死、恆常的心性之城堡：智慧→慈悲→方便。自利→利他。
觀照無常可以讓我們學習如何生活，能够放下，在人生的過程中，就要如戰士一般。藏傳佛教徒把菩薩道的行者稱之為「Golden fighter」，叫「黃金的戰士」，很有意義！「黃金的戰士」，黃金是最尊貴的，最貴重的，戰士就是跟問題搏鬥的勇士。菩薩道行者就是「黃金的戰士」，我們都是生命的戰士，因為生命中有太多的苦痛，太多的陷阱。生命的戰士要去攻佔不死、恆常的心性之城堡，就是要不斷的學習、不斷的訓練、不斷的聽聞心性是什麼？生命的本質是什麼？我們究竟的存在是什麼？心性不只是我們生命的本質，不止是每一個人生命最後的那個background，而且心性存在宇宙間任何一個事物裡。做為一個學佛人，也就是對生命的終極關懷，就要如戰士一般，不斷的學習，去攻佔那個不死而恆常的心性之城堡。
首先透過學習有了智慧，有了生命的智慧。對於心性的理解，透過實證，知道心是虛妄的、心是染污的、心是對立的、心是無常的、心是生滅的、心是虛幻不可得的，就要放下一切的妄想、執著、分別，因而體悟到永恆而不變的心性，這個時候叫作生命的智慧。智慧可以分為往外看的智慧以及往內觀的智慧。我們的教育都是教我們不斷的往外觀、往外看，由於這種教育，使得地球受到嚴重的破壞。地球經過了四十六億年的演化，好不容易才有今天的面貌。可是在短短的二十世紀一百年內，由於現代的教育、由於現代的物質主義、由於人類只往外面看，不往內心看，一百年之內讓地球整個死亡了，到處都是嚴重的天災。當我們往內看的時候，心是心性這個整體不斷在改變的過程而已。如果我們知道還有下一世，還要來到這個世界來生活，我們會剝削地球嗎？我們還會把地球的資源搜括，現在就把它用盡嗎？我們下輩子還會再來的，這裡是生生世世都要倚賴的環境。
現在假定，死後眾生的生命已經不存在了，這輩子為什麼要那麼賣命？你再怎麼賣命、再怎麼擁有，有朝一日你都會死亡，你都要放下。大溪地風光美麗，很多歐美人士就到那邊去度假。大溪地人天天享受人生，歐美人就跟他們說：「你們真笨！你們這麼窮，你們都不會享受人生。」大溪地人講：「那你的生命目的是什麼？」「要趕快賺錢！賺好了錢就可以來大溪地欣賞大自然哪！」那個大溪地人說：「你還要辛辛苦苦跑來這裡，我現在已經在欣賞大自然了！」
如果生命一死就結束的話，我們現在的努力是為了什麼？努力工作一點意義都沒有，生命就會變得很荒謬。死後如果還存在的話，怎麼可以不對死亡觀照呢？怎麼可以不去了解死後的實相呢？怎麼可以不去思惟我們該怎麼死？該怎麼走過死亡之後的過程呢？有了智慧以後就會產生慈悲，對自己慈悲，對一切眾生慈悲。自己要在生死過程中得到無礙自在，也希望一切眾生能够得到無礙自在，為什麼？因為我們是一個整體totality，the philosophy of totality就是華嚴的哲學，法界是一個整體的，大家是不可分的大慈悲心就來了，爾後就得要運用方便度眾生的方法以自利而利他。
死亡可以彰顯世間萬物的真理，包括人生在內。死亡可以彰顯空性，可以給我們希望，因為死亡時刻有很殊勝的教法可以淨化內心，可以在生命大改變的時刻往生淨土，可以讓我們精進，得到成就。
第四章 心性
一、介紹心性：真上師、真學生、真法門。
這本書共二十二章，最重要的就是這一章心性，最難懂的也就是心性。難懂是因為心性不是經驗中的境界，所有的語言、文字、思考僅能够就經驗過的事物來表達，若不是經驗中的事物，就說不出來。如果你沒有到過紐約，你就沒辦法形容紐約；你沒有到過北京的紫禁城，你就沒辦法說明紫禁城。我們使用的語言、文字，頂多在描述我們經驗中的現象，但是在描述時，已經打折又打折，透過語言、文字表達出來早已經不是那個真實的相貌了，更何況每一個reality實相後面有無盡的因緣，萬事萬物都是由無邊無際的條件所形成。
學佛，尤其是大乘佛教，最重要的就是了解心性，學佛的第一步就是了解心性，因此人生最幸福的事是什麼呢？老師教導你了解心性，介紹你了解心性。問題來了，心性indescribable、inexpressible，不可以表達，不可以說明，因為它不是一般人的境界。心性是每一個人自內證的境界，所以很難說明。但即使再難，上師都還要用一隻手指頭指著月亮，讓我們循著手指頭的方向看到月亮。所以人生最重要的一件事情就是了解心性。
在實修之前，對心性要有知識上的了解，這需要有三個條件：真上師、真學生和真法門。
真上師要通達顯密的教理，有實修並證悟了心性，所謂內證即通過往內觀照內心，確實了知「我證悟到心性了！」一定要有實證功夫的上師才能把心性表達出來，雖然如此，但是言不盡意，心性是無法用語言文字表達的，用語言文字表達或用腦筋思考出來的是「名」(或稱為「法」)，「名」所指的真理是「義」，而「名」和「義」是有一段距離的。唯有實修，才能體證「義」
真學生就是有信心、恭敬心、發心要證悟心性的學生。
真法門就是方法一定要對。
作者在這章中提到，他小時候非常幸福，與他的上師形影不離，上師不斷引導他去了解心性是什麼？心性就是心的本性，心是有生滅的，有現象、妄念、念頭、種種分別、存在等作用，世界就是心所認知出來的，心是能觀，境是所觀。一切境界、世界萬象都是我們心中所呈現的影像，這是唯識學「境無唯識」的道理。我們對於世界萬物的印象和價值觀，都是我們的心所呈現出來的。我們對於世界的見聞覺知，必須有好幾個所依(條件)，包括境界依、根依、分別依、染淨依、根本依、種子依，非常複雜。總之，這個世界對有情眾生而言，是心依於很多條件所呈現出來的影像，這種影像已經打折又打折，根本不是那個真正的外境，頂多只是那個外境表面的當下現象，根本看不到前一秒鐘或後一秒鐘的現象，甚至連表面的當下現象都看不清楚，因為一切現象都是不斷在流動變化的整體，我們怎麼能够看到它們的真實形像呢？
作者有兩次開悟心性的經驗，這是很兩個關鍵的時刻，影響了作者之後的修行。年紀小的時候，能跟慈悲的上師住在一起，這是最幸福的事。
第一次發生在作者六、七歲的時候。作者在上師的房間內，房間後面牆壁上掛著上師前世的大畫像。畫中人物莊嚴而令人敬畏，當酥油燈閃爍不定地照在畫像上時，更是令人肅然起敬。當作者知道要發生什麼事之前，上師做了極不尋常的事，突然抱住作者，把他舉了起來，在他的臉頰上重重吻了一下。有很長的一段時間，他的心整個空掉了，他沉浸在濃濃的柔和、溫暖、信心和力量之中。當時他所有的心都能融化掉了，融化在上師的慈悲之中，那時候妄想都沒有了，那個狀態就是心性，當你沒有妄想的時候，就是心性。當你融化在清淨、純真之中，毫無妄念的時候，就是瞥見了心性。
第二次是他九歲的時候，發生在朝禮西藏南部地區的途中，他們在蓮花生大士曾經在其中禪修過的洞穴中歇腳。上師把他找來，叫他坐在上師面前，洞中只有師徒兩人。上師說：「現在我要將重要的『心性』傳示給你。」上師拿起鈴和小手鼓，唱起上師祈請文，從本初佛一直到他自己的上師。然後，上師做了心性的傳示。突然上師瞪著幼小的作者，拋過來一個沒有答案的問題：「心是什麼？」作者整個人被懾住了，他的心瓦解了，沒有言語，沒有名稱，沒有思想──事實上，連心都沒有。inexpressible，那個就是。當你沒有妄想心的時候，就可以證悟心性。
密勒日巴的上師馬爾巴為了要讓他見到心性，就叫他搬石頭跑到山頂上，將石頭搬上去又搬下來，反覆不斷，要讓他把心、妄想降服，讓他到最後都沒有分別心的時候，就進入了心性。
二十世紀西藏有一位最偉大的上師米龐仁波切，他寫了一本書《掌中寶》，The jewel in the palm of your hand，講的就是心性、覺悟之道。他曾說他故意製作了某一個器具，時鐘或玩具車，組成好了立刻又拆掉。我們看到在法會進行中，沙壇城辛辛苦苦做出來，那麼莊嚴，法會一結束，就立刻一根手指頭劃為零零碎碎的，法界無量無邊的加持的細沙，不執著一切，化有為空，把經過加持的沙子灑向大地、河川，加持一切的眾生，這就是利用種種方法來引導眾生進入心性。
二、心是妄，性是真。
中國佛教裡面也都有相同的故事，尤其是禪宗。禪宗的老師就是用盡各種辦法，讓弟子瞥見心性，我們所謂的「棒喝」，所謂的「你問東，師父答西」，這個就是在教心性。六祖壇經裡面，慧能大師到法性寺，看到二位和尚在爭辯，一個說是風動，一個說是幡動，六祖說：「仁者心動」。這裡的心就是會動的那種妄想，而所謂的心性就是心的性，心的本質，不動的本質，眾生生命的底蘊，那稱作心性。所謂心是妄，性是真。
三、不識心性：因接近、深奧、單純、美妙。
我們不了解心性。什麼是心性？心性遍一切處，通一切時。正因為心性遍一切處時，我們就看不到了，因為處處時時皆是心性，可是我們都不了解，它不是肉眼所可以看到，肉耳所可以聽到的，它就是一切萬物的本質。因為它太深奧了，太單純了，而又太美妙了，所以我們無法了解心性。禪宗「不立文字」、「教外別傳」、「直指人心」，都是針對心性而言。「明心見性」就是見到心性、真如心、不生滅的心。上上根機可以直接明心見性，否則須透過禪修內觀，破除妄想執著，才能見到心性。
四、表面意識（前六識）→潛意識（第七末那識）→根本識（第八阿賴耶識）→心之性
西藏話稱佛教徒為Nangpa，意指內省的人。若就唯識學來說，是從表面意識而進入潛意識，而進入根本識，根本識融化之後就是心的本性。禪修是什麼？放下一切外緣，到一個寧靜地方，然後心靜下來，心靜下來就看到了第六識，再深入看到第七識，再深入看到第八根本識「阿賴耶識」。破五陰首先破色陰而後破受陰，後破想陰，後破行陰，而後破識陰，色、受、想、行、識這五蘊就是眾生執著為我的成份，一一去破它。
所謂破它，不是把這個世界給粉碎掉，不是把肉體給殺掉、燒掉，而是有智慧了知這個肉體、這個宇宙的真相，心得到解脫，不受束縛，這個叫「破」。
破色陰，外在的世界和有情眾生本身的肉體叫作色陰，破色陰就是了知物質的緣起性空，不起執著分別。受陰，你可以感受苦、樂、憂、喜、無記，感到熱、冷、快樂、憂愁，但是內心不要受影響，accept the reality，一切都是無常，一切都是性空。之後破想陰，去觀你的起心動念，念頭來、念頭去，來無影，去無踪，像一面大鏡子，只是觀照它，它來了，它去了，任它來，任它去。再來破行陰，了知這個世界是虛妄的，就不要為暫時的不如意而煩惱痛苦，一切都會改變的，而且有能力改變它的，只要accept the reality，接受事實就可以超越。最後再來破識陰──即意識。
破色陰，放下對外境的分別執著、對自己肉體的分別執著；破受陰就放下前五識的執著；破想陰即放下第六識的執著；破行陰即放下第七識的執著，亦即不再我癡、我愛、我見、我慢，不再自我中心；破識陰即放下第八識的執著，一見到第八識的無明業相，當下根本識融入法界，一融化掉了就見到了心的本性，稱作心性，稱作Amala。Amala是什麼？是一種水果，經上講如來觀眾生和世界如觀掌中菴摩羅果。
二、三十年來我一直往返印度，從來沒有見過菴摩羅果，這次去印度才終於看到菴摩羅果的樹，果子都沒看到。導遊有一次在休息站告訴我這樹就是菴摩羅果的樹，比一個人高些，在印度只有少數地方有。我說：「菴摩羅果到底長什麼樣子？」他說大約手握得住這麼大，透明的。原來如此！如來觀世界和眾生如觀掌中菴摩羅果，因為這個水果本身就是透明的，放在我的手掌裡就可看得清清楚楚，這是智慧，通達真空妙有、生死的過程，當然就看得清清楚楚，這個叫作菴摩羅果，用菴摩羅果來譬喻我們清淨的心性，那就是心之性。(未完待續)
第五章 把心帶回家
到此應該曉得學佛最重要的一件事就是體證心性，回歸心性，心性就是我們的老家。心不是我們的家，心還是虛妄的，不是真正的家，是很多人都不了解的家。佛法告訴我們，心還不是真正的家，我們的存在如身、如心，都有一個所依，假名有一個靈，也就是假名有心性。肉體不斷而很快速的變化，肉體帶給我們很多的麻煩，要安住這個心，但如何做到呢？有個方法，你要認識心性，了解心性，所有的修行都要導向心性，也就是把心帶回家。
把心帶回家！回家的感覺真好，因為家是溫暖的，是讓我們感到安心的地方，身的家是心，心的家我們稱之為心性，心性可稱為真如、清淨心、佛性、自性、心性、本心、自心，在中文大藏經裡對心性總共有72個不同的名稱，變來變去，每變出一個樣子就是心，心的本質叫作心性。
一、心性如萬法（心）所依存之虛空（性）、波浪所生處之海洋。
最重要的修行就是把心帶回到心性，你的心性才是真正的家。如何把心帶回家呢？心是混沌的、無明、混亂、分別、衝突、生滅、不斷在變化的，會產生不安全感。到陌生地方，看到陌生的人，接觸到陌生的情境，首先都會有不安全感，只有回到熟悉的情境，才會有安全感。
第五章的題目是把心帶回家，談到實修的部份。第四章談心性，是就理論來講。首先要了解心性是什麼？心須要有真上師，有心性體證的上師，他不是用語言，而是用各種方法讓你消融妄想心，你的妄想心一直消融、一直消融，破色陰、破受陰、破想陰、破行陰、破識陰，等到識陰一破了，就回到了菴摩羅識，稱之為清淨識，亦即清淨心，清淨心差可比擬為心性。就密宗來說，它更講到所謂的「第十識」，第十識才是真正的心性，真正的心性是indescribable。
心性是如萬法所依存之虛空，或是像波浪所生處的海洋。我們把心性用兩個譬喻來理解，第一個是虛空，第二個是海洋。虛空無邊無際，整個宇宙都是虛空，但是在無邊無際的虛空之中，為何有太陽系、銀河系？為何有種種的星球？就地球來講，為何有山河大地？有各種各樣的有形眾生、無形眾生、三界六道的眾生，有情、無情等等這麼多的變化，這不是法的本質，不是法界，不是實相。這些不同的現象，是無數因緣所形成的，無常變化，虛妄不實。
心性譬喻為虛空，虛空廣大無邊，在廣大無邊的虛空中有各種各樣的事物存在，一切的萬法所依就是虛空，意思就是很多的心意識作用，表面意識、潛意識、下意識，唯識學來講就是整個八識的種種心所，不管你是遍行心所、別境心所、善心所、根本煩惱心所、隨煩惱心所或是不定心所，總之就是你的情緒emotion，motion叫作動，e就是往外，emotion就是往外動。心本來是生滅的，不安份守己，往外攀緣、往外動了，看到外面一個境界，心就跑到外面去了，叫emotion。萬法是因緣所成，而萬法的所依就是虛空。種種心的作用，前五識的作用、第六識的作用、第七識的作用、第八識的作用，所有的心意識、攀緣、分別、執著、妄想，它們的所依叫作心性，也就是菴摩羅識，本來清淨，但是因緣造成一念無明，整個世界就出來了，一念無明眾生就出現了。把心帶回家就是帶回心性。
心性也可譬喻成海洋，海洋若未受到外力影響，它是平靜清澈的，看的清清楚楚的，海洋是寶藏，裡面有各種各樣的事物，有水草、魚類、蝦類、珊瑚等等，無盡的寶藏都在海洋裡，沒有受到外力影響時可以看的清清楚楚。但是一有風或地震或外力影響，就有泡沫、波浪、海嘯，不管如何變化，它們的本質都是水，水是H2O，跟海洋的本質一模一樣，現象不同但本質一樣。現象為何不同？是因緣不同，是無明沒有看到泡沫和波浪的本質也是H2O，即使溫度下降，結成冰，還是H2O；即使溫度上升到一百度，化為水蒸氣，還是H2O；即使化為飄浮在虛空中的烏雲，還是H2O，不管現象如何都是H2O。雨水、湖水、海水、井水，甚至拿來泡茶葉、泡咖啡、煮飯、煮菜，只要是有濕潤性的，它的本質就是H2O。而這H2O你再分析，只是氧氣和氫氣，何來不變的實存？沒有，一切就是空性，但空性不是沒有，真空能够妙有。
二、禪修：前善（發心）→中善（不執著）→後善（迴向）。
了解了心性以後，就要禪修，禪修的方法百千種，成功的禪修，要有前善、中善、後善。前善就是準備功夫，也就是發心，眾生心的力量非常強。看你發的是什麼心？有的人覺得我的老師真好，可是在有正知見的人看起來覺得很奇怪，為什麼會這樣？是因為發心不對，發心不對你會相感應。所以發心不對的一定會跟那些不對的師友相應。你若很喜歡怪力亂神的一定會跟怪力亂神的在一起，你一定會迷信。你若很有智慧、慈悲，你一定會跟有智慧、慈悲的人相應。所以任何的修行包括禪修在內前善很重要，就是發心，發大菩提心。
大菩提心包括第一出離心、第二空正見、第三慈悲心這三種。何謂出離，出離了就是知道人生還不美滿，還有很多的無明煩惱。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》裡面，提到何謂上士，也就何謂菩薩道的行者；菩薩道的行者是自己思惟、自己反省，自己還有痛苦，將心比心，以同理心認識到其他的眾生沒有解脫開悟也必然有痛苦。眾生都是totality，totality是一個整體，才發起一個慈悲心，才要出離無知、煩惱，所以發大菩提心第一個就是出離心。知自己有不足有無明煩惱，也類比其他的眾生有無明和煩惱。
第二個是空正見，即智慧，正見一切諸法皆空。在《長阿含經》提到婆蹉族的修行者來到佛前說：「世尊你要先回答我的問題，若回答讓我滿意我才跟你學習，否則我不跟你學習。」這叫作踢館，看看你有沒有本事。他問說：「人家的老師都會告訴我說我前世是某某，可是你釋迦牟尼佛為什麼都不談，為什麼都不告訴我，我前世是什麼？」釋迦牟尼佛說：「如來如實知色，如來如實見色，如來如實知受、想、行、識，如來如實見受、想、行、識。」為何《長阿含經》談到五陰呢？因為五陰是每一個眾生的身心結構，如實知如實見五陰，就等於如實知如實見身心生命，了解生命的來去真相，從而活出生命的光輝，解脫生死的無明痛苦。
何謂如實知？就好像前面在介紹心性時，老師用各種的方法棒喝你，或是故意讓你嚇一跳，或是把你手指頭剪掉，讓你放下妄想心，如此introduce you to the nature of mind，把你引入心性的理解，這叫如實知。
如實知不夠，還要如實見。如實見就是用慧眼、用法眼來見到五陰的reality，它的實相是什麼？如來是如實知色、受、想、行、識的，所以如來如實見色、受、想、行、識，如來在菩提樹下禪觀，因而如來知道了五陰皆是色如泡沫，乃至於識如幻事，色、受、想、行、識都是泡沫、影子、陽燄、芭蕉，都是魔術師在那邊變魔術，都是幻化的，沒有哪一個五陰是真實的。因而如來見了一切皆空性，既然一切皆空性，都不是真實的存在，哪裡還要執著。以大乘佛法來說就是空正見，空正見就是了解到reality。
第三個條件就是慈悲，有了出離心，自己能够不受五陰的影響，爾後就有慈悲心，契理又契機的引導眾生進入心性。
前善準備功夫有了，禪修正行就是不執著，不執著有三個要領，第一個要領把心帶回家，第二個要領放鬆，第三個要領放下，只有這三件事情。
把心帶回家，我們的心不要再攀緣外境，就是我們的第六識不要再攀緣外物，把心帶回家，如何帶回家？帶到哪裡的家？把你的心帶回到心性。平常聽聞佛法，平常上師教導你心性是什麼，佛性是什麼，你平常聽聞了，思惟了，在禪修時就要拿上來用，在禪修之中，心可以去思惟心性，這就是一種方法，這叫作第一個要領，把心帶回家。
第二個要領放鬆，何謂放鬆？你在禪修時，惺惺寂寂，寂寂惺惺，不可以太緊，太緊了好像彈琴弦容易斷，也不可以太鬆，太鬆不能彈出美妙的音聲，所以要放鬆，放鬆要恰到好處，中道而行，不鬆不緊，很自然又不放逸，要清明但又不可以起分別，要寧靜但又不可以昏沈，一方面惺惺，一方面寂寂。惺惺寂寂是，惺惺散亂非；寂寂惺惺是，寂寂昏沈非，這是永嘉大師《證道歌》裡面說的，惺惺要寂寂，寂寂要惺惺，這兩個要平衡。我們看一隻老鷹在天空遨翔，它沒有很用力，兩隻翅膀恰到好處，看起來姿勢就是那樣的美妙、快速、安詳。飛機最難的就是起飛跟下降，當飛到三萬英呎高的虛空上，到同流層，就很順利了，維持平衡，又惺惺又寂寂，又寂寂又惺惺，要很放鬆但又不是昏散，要很覺醒但又不會起分別，恰到好處的修行方法就是放鬆。
而後就是放下，當我們了知了一切諸法實相之後，放下。放下不是說放下我們的世間責任，不是的。打坐禪修是頂天而立地的，穩重如山，頭頂著天，天代表無邊無際包容一切萬法的心性。穩重地不動如山的坐，坐在這裡代表地、這個大地，大地有自然界的一切事物，有大大小小的一切眾生生活其間，有不同的緣起現象。坐在這裡就是心，頭頂著心性，雙腳可以結跏趺坐或是散盤，兩腳交叉起來，穩坐在地上，這叫作心。心是不同的，有時感到煩惱，有時感到歡喜，有時要這個，有時要那個，這叫作心，而會變化的心的本質叫作心性。虛空是一切萬法的所依，在虛空中有不同的現象發生。禪修就是象徵不離世間法，去體證第一義諦，就是心性。從心當中去體會心性，原來這個心性如虛空般不可見、不可聞、不可思議的，要如何體證心性呢？去體會心，禪修立於心而體會到心的性質，那個叫作心性。
為何要合十恭敬？為何要結跏趺坐或是兩隻腿腳交叉起來？這叫作空有不二，代表不一不異，代表理性感性的結合，代表慈悲跟智慧的平衡，代表自利跟利他、止觀雙運、定慧等持。這就是中善，不執著，很自然，就安住在自己的心性之中。當然姿勢是很重要的，禪修時強調姿勢是有道理的，要調身，要調心，身調好了，氣才能够暢通。氣暢通了，心才能安詳。心安詳了，才能見到心性。攪動的水會混亂不堪，讓我們看不到水底下的東西，等到水安止就可以看到水中的真象。禪修就是如此，所以要講究姿勢，如果在大圓滿的姿勢中，眼睛需要張開來。我們看藏傳佛教的佛像、菩薩像、護法神，眼睛都是張開的，漢佛教的佛像大部份眼睛很安詳的，那是代表一種寂相。藏傳佛教的佛像眼睛是張開的，大圓滿的修行眼睛是張開的，眼睛張開就是說不要逃避現實，不要逃避心意識，不要排斥心意識，重點是要看到心意識中的性質，也就是從心而回到心性，從生滅變化了解生滅變化是不變的原理。
世間一切都在改變，都在生滅，這是永遠不變的真理，從變化中去看到不變的原理。事待理成，證悟了理就可以運用無窮。全性起修，全修即性，都是回到心性，因為回到了心性，所以講話、走路、任何的一個動作都是在修行，當安住在心性，全性起修。當安住了心性、了解了心性，當把心帶回到心性的時候，無所不自在，無所不在修行，即使在走路、講話、開車、工作都是在修行。
學佛多年，好像沒有進步，為什麼？因為沒有把心帶回心性，沒有把心帶回家，總是用妄想心、生滅心在修行，怎麼能够見到不變的本質呢？在楞嚴經裡佛告訴阿難，修行不能成功就是因為你們不知道有兩種心，第一個是有生滅的心，第二個是不變的真如，真如就是我們所說的心性。因為不了解心性，用生滅心在修行，以為到了佛堂才是修行，回到職場，回到工作，回到家裡，走上馬路，佛法都忘了，都使不上力。當了解了心性，把心安住在心性之後，工作也罷，生活也罷，語默動靜體安然，全性起修，把心帶回心性了，因為安住在心性，所以任何的身語意都是修行，因為以心性為本！以心性為本，所呈現出來的都是真如，一心開二門，所開的都是真如門，真如門了知一切萬法的真如性，圓成實性。圓成實性，體空而相用有，體空心不執著一切，相用有有慈悲心有方便，來弘法利生。
人生是苦海，人生是有變化的，眾生千差萬別的，有你喜愛的人，有你不喜愛的現象，平常就要訓練，不要逃避。壓抑、逃避都不是正常的心理，要有智慧，把心帶回心性，如此一來，所有現象都接受了。
還有一個要領，這個嘴巴在禪修時微開「ㄚ（輕輕的）」，好像要發出「阿」的聲音；「阿」、「ㄚ（輕輕的）」就是空性，當你發出「ㄚ（輕輕的）」時，妄念就沒有了。當你在呼吸時，你吸進來閉氣時你還會感覺有，等到氣呼出去第二口氣還沒有吸進來的那個當下，是沒有妄念。在吸氣時有妄念，在呼氣時有妄念，當氣呼出去了第二口氣還沒有吸進來，稍微注意一下你就發現你沒有妄念，這個就是禪修的要領。禪修講起來很簡單，抓到了這個要領，把心帶回家，安住心性。練習「ㄚ（輕輕的，拉長的）」，要發出「ㄚ（輕輕的）」的聲音，這是放空，把心帶回家，放鬆，放下，放下一切、一切、一切。
後善就是要迴向，迴是心入心性，究竟成佛，這個叫作迴向。迴向：證無上正等正覺，也就是禪修的目的、修行的目的就是要成佛，成佛的目的是不忍眾生多受一剎那的苦，眾生就是我，我就是眾生，心、佛、眾生三無差別。迴向，迴因向果、迴事向理、迴自向他。修行是因，成佛是果，修行是為了成佛，不為其他目的。打坐是事，不能一天二十四小時都在打坐，我必須要工作、必須要生活，那怎麼辦？迴事向理，意思是事相上我在禪修這是學習的方法，我要見到那個理，要體證那個理，理讓我體證到了，就可以全性起修，迴事向理。迴自向他，我在禪修，自己得到利益，我要分享給一切眾生，慈、悲、喜、捨，分享的心。
三、大圓滿法：見（心性休息）→修（禪定休息）→行（虛幻休息）。
大圓滿在修行過程中有所謂見、有所謂修、有所謂行。大圓滿有心性休息、有禪定休息、有虛幻休息。見是大圓滿見，透過上師的引導、自己的思惟，了解心性是什麼，通達心性的體、相、用三大，這個叫作心性休息，真正的休息，休息在心性之中，讓心百分之百的得到休息。等到有了大圓滿見之後，才能修大圓滿行，修就是禪修，禪修就是禪定的休息，有空樂法、有空明法、明空雙運法，總之離不開止和觀，這個是